ForУМ о Хатха-Йоге

как психоделической физкультуре, что очищает тело и укрепляет дух

Ваши рекомендации forУМу:


Кнопочки forУМа:
- кнопка forУМа
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека CY-PR.com

Вы не подключены. Войдите или зарегистрируйтесь

Статьи

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз  Сообщение [Страница 1 из 1]

20120604

Статьи

SaTorY

avatar
Админ
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Симпатия и Антипатия: Болезнь Ума



М. Говиндан

Когда мы погружаемся в практику йоги, только тогда мы начинаем понимать, насколько сильно мечется наш разум между вещами, которые нам нравятся и вещами, которые нам не нравятся. Мы становимся возбужденными, смеёмся и чувствуем себя "счастливыми", когда получаем то, что страстно желали или какое-либо приятное переживание. Мы становимся подавленными, разочарованными или раздраженными, когда нам отказано в том, что мы желаем. Мы сталкиваемся с этим в течение всего дня на работе и в семье, в людных местах и в какие-то личные моменты. В это время мы стремимся к покою нашей подушечки для медитаций или мату для асан, и это самое большее, что мы можем сделать для преодоления "болезней ума".

Патанджали говорит нам в сутре II.7, что "Привязанность - это цепляние за удовольствие."

По причине индивидуальности сознания и его ошибочного отождествления с конкретным телом и набором мыслей и воспоминаний мы привлечены к разным приятным переживаниям в нашем окружении. Привязанность (рага), как страх, произрастает от впечатления (викальпа). Это возникает, когда мы смешиваем внутреннее переживание блаженства (ананда) с комплексом внешних обстоятельств или факторов. Мы называем эту связь удовольствием (сукхам) и воображаем, что удовольствие зависит от наличия этих внешних обстоятельств или факторов. Когда мы уже не находимся в этих условиях, мы переживаем привязанность, иллюзию того, что внутренняя радость не сможет вернуться, пока мы снова не очутимся в тех же условиях. Привязанность влечет за собой прилипание (анусайя) и, конечно, страдание (дукха). Даже когда мы обладаем внешними факторами, мы можем ещё переживать привязанность по причине страха потери. Однако в реальности блаженство является самосуществующим, не ограниченным условиями от внешних обстоятельств. Человеку только нужно быть пробужденным к его восприятию.

Патанджали говорит нам в сутре II.8, что "Антипатия - это цепляние за страдание."

Подобным образом нас отталкивают различные впечатления в нашем окружении. Это сугубо личные отношения, и что приятно для одного, то может быть болезненно для другого человека. Однако есть и третья возможная реакция, это непривязанность (вайрагья), которую Патанджали предлагает как ключевую практику для ухода от болезненности и удовольствия (сутры I.12, 15).

Когда мы погружаемся внутрь, становясь в стороне от болезненного опыта, его причина становится ясной. Развивая эту перспективу и понимание, прилагая настойчивость и терпимость, мы перестаём быть обеспокоенными. "Если это стоит покоя нашего ума, это стоит очень многого." Замена внешней болезненной ситуации часто невозможна без предшествующего изменения нашего восприятия её. Нам следует в первую очередь сфокусироваться на очищении и углублении нашего сознания, избегая реакции антипатии. Стремитесь к внешнему изменению для большей гармонизации ситуации. Принимайте любую работу, которая дана вам, в духе карма-йоги (бескорыстного служения), как духовный тренинг. Очищайте себя от привязанности (рага) и отвращения (двеша).

Оба они, и "Привязанность", и "отвращение", находятся среди пяти несчастий (страданий), описываемых Патанджали в сутре II.3: "Невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь есть пять страданий".

Они препятствуют самореализации. Исходя из невежества, в котором мы на самом деле пребываем, мы путаем душу с не-душой, постоянное с временным. По причине этого невежества развивается эгоизм. Патанджали говорит нам в сутре II.6: "Эгоизм - это отождествление сил Пуруши (сознания) с тем, что только отражает сознание (Пракрити)". Иными словами, эгоизм - это привычка отождествления с тем, чем мы не являемся, с личными свойствами тела-разума, инструментом познания, мыслями, ощущениями и эмоциями. Мы вынуждены признать, что они - объекты, просто отражение нашего сознания. Это ведёт к индивидуализации сознания. "Я есть то" путается с "я есть тело", "я есть это чувство" и тд.

Эта путаница субъект-объект может быть устранена путём практики непривязанности и распознавания. Почувствуйте, что вы не "тот, кто делает", а только наблюдатель. Будьте свидетелем и инструментом и замечайте, как всё происходит.

Преодолейте симпатии и привязанности, культивируйте осознавание до, во время и после приятной деятельности или обстоятельств. Заметьте, что остатки блаженства находятся повсюду так долго, сколько присутствует осознавание. Практикуйтесь в отпускании чувства привязанности. Когда дела идут хорошо, благодарите Господа.

Преодолейте отвращение или антипатию, совершайте все действия самоотверженно, искусно и терпеливо. Культивируйте невозмутимость, когда вы совершаете действия и не думайте о результатах. Если дела идут плохо, примите на себя ответственность и учитесь делать лучше.

Опубликовать эту запись на: Excite BookmarksDiggRedditDel.icio.usGoogleLiveSlashdotNetscapeTechnoratiStumbleUponNewsvineFurlYahooSmarking

avatar

Сообщение в 04.06.12 4:39 автор SaTorY


Важность Инициации



М.Говиндан

В крийя йоге Бабаджи важность инициации часто упускается из виду. Инициация - это священное действие, в котором индивиду даётся начальный опыт как способ постижения истины. Этот способ является крийей или практической йогической техникой, а истина - это ворота к вечному и безграничному Единому. Поскольку истина находится за пределами имени и формы, она не может быть воспринята через слова или символы. Однако, она может быть пережита, для этого человеку необходим учитель, который может поделиться своим собственным переживанием истины. Техника становится тем проводником, с помощью которого учитель делится с практикующим способами самостоятельного понимания истины.

Во время инициации всегда присутствует перенос энергии и сознания инициирующего на воспринимающего, даже если последний не осознаёт этого. Он может быть неэффективен, если студент полон рассеянности, вопросов и сомнений. Поэтому инициирующий готовит студента заранее и контролирует его окружение так, чтобы эти потенциальные беспокойства были минимальными. Учитель берёт в себя сознание воспринимающего и начинает расширять его за пределы привычных ментальных и витальных границ. Это вид растворения обычных ментальных и витальных границ между учителем и учеником, и это значительно способствует продвижению сознания на высшие планы. Путём выполнения этого учитель открывает ученику существование его собственной души, или Высшей Сущности, которая до этого пребывает завуалированной у большинства индивидуумов. Такое возвышение сознания позволяет ученику получить свои первые, по крайней мере, проблески потенциального сознания и силы. Вот что мы имеем в виду под поднятием кундалини практикующего. Зачастую это не делается сразу же в первую сессию, а скорее происходит постепенно, в зависимости от усердия студента, погружающегося в практику, которую он или она узнали.

Для того, чтобы инициация была эффективной, необходимы две вещи: подготовка студента или воспринимающего и присутствие того, кто уже реализовал свою Сущность. В то время как большинство духовно ищущих придают особое значение последнему и ищут совершенного гуру, мало кто озабочен своей собственной подготовкой. Возможно, в этом виновата человеческая натура, человек ищет кого-нибудь, кто бы "сделал это за него." Вот так, подайте нам самореализацию или Богореализацию. Гуру или учитель может указать вам правильное направление, но ищущий обязан сам предать себя следованию тем указаниям. В то время как ищущий может быть интеллектуально предан выполнению указаний, человеческая природа приводит его к колебаниям в рассеянности, сомнении или желании. Итак, даже если человек находит совершенного учителя, если он не взращивает такие качества как вера, настойчивость, искренность и терпение, инициация может стать таким же тщетным усилием, как высаживание семян на бетонный тротуар.

По этой причине традиционно инициация проводилась ограниченно, только тем, кто готовил себя, иногда годами совершенствуясь. Тогда как первые инициации могут быть доступны большому числу ищущих, только те, кто культивирует качества ученика, получали высшие инициации. Как сказал Иисус "многие призваны, но немногие избраны", только немногие соответствуют предъявленным требованиям ученичества.

Преданный - это тот, кто ищет путь или учителя, и это может длиться очень долгое время, до тех пор, пока человек не будет готов принять на себя обязательство следовать учителю или учению. Он может прыгать от одного учителя к другому, слушая, наблюдая, немного экспериментируя, как сравнивающий покупатель. В конце этого периода он становится учеником и обязуется практиковать духовную дисциплину, предписанную учителем. А так как духовная практика требует постоянных усилий на протяжении длительного времени для того, чтобы её результаты были доказаны, он нуждается в вере в эффективность практики, в постоянстве, поддержке учителя и божественной милости. Если учитель подлинный, он или она всегда будет готов ответить на просьбу студентов или найти кого-нибудь, кто может это сделать. Божественная милость всегда доступна, если человек знает, как открыться ей. Итак, что проблематично, так это вера и постоянство студента. Учитель или гуру может побудить процесс путём инициации и обеспечить вдохновение и поощрение, но студент обязан прилагать самостоятельные усилия с уверенностью и настойчивостью.

Если кто-либо выучит крийи, или техники, самостоятельно без инициации, будут ли они эффективны? Принимая во внимание то, что обсуждалось выше, ответ будет: "категорически нет!" Вот почему попытки выучить техники по книгам или у учителей, которые не являются подлинными, которые не переживали те истины, о которых говорят, оставляют студента невоодушевлённым. Так происходит, даже если человек хорошо подготовлен и преисполнен важных качеств искреннего ученика. Существует необходимая сакральная передача сознания и энергии, которая происходит между инициирующим и воспринимающим, которая и усиливает техники. Вот почему традициям инициаций удаётся передавать прямое переживание истины от одного поколения к следующему так эффективно. Их крепость лежит в силе и сознании тех, кто интенсивно выполнял практики и таким образом постиг истину. Мы чтим нашу Высшую Сущность, когда мы чтим нашу инициацию, погружаясь в прилежную и регулярную практику, которую мы получили во время посвящения.

avatar

Сообщение в 04.06.12 4:40 автор SaTorY


Понимание Йога-Сутр Патанджали

Кайвальям: Абсолютная Свобода



М.Говиндан Сатчитананда

Какова конечная цель йоги? В четвёртой и последней пада (главе)йога-сутр Памаджали тщательно прорабатывает этот вопрос и обозначает его как Кайвальям. Большинство переводчиков и комментаторов переводили этот термин как "Одиночество", особенно те, кто симпотизировал дуалистической философии Патанджали. Они сделали заключение, что конечной целью реализованной души является уход с физического плана. Это опять расхождение между духом и плотью, так часто повторяемое в духовной литературе. В то время как Крийя Йога Патанджали, базирующаяся на философии Санкхья, иллюстрируется примером Пуруши (сознание, чистая сущность, субьект) против Пракрити (природа, видимое, обьект), в своей книге "Крийя Йога Сутры Патанджали и Сиджхов", я показал влияние Тантры в целом и Сиддханты в частности на философию и теологию Патанджали. Основываясь на этой новой перспективе другое значение слова "Кайвальям" - это "Абсолютная свобода", более предпочтительно.

Так как Кайвальям является целью классической йоги важно иметь ясное представление о значении этого термина. Большинство комментаторов, таких как Георг Фъюрштейн, заключили довольно уныло, что цель описанная Патанджали, требует чтобы тот, кто достиг высочайшего состояния "неделимого познавательного погружения" (сутра 1.18.) известного как асампраджната самадхи, оставил этот мир. Это заключение возможно базируется на предубеждении против природы и особенно "человеческой природы", которая наполняет собой духовные традиции в целом и традиции отречения в частности. Согласно этому предубеждению законы природы неизменны и поэтому единственный путь обойти их - оставить мир. Это игнорирует великую возможность самореализованной души трансформировать человеческое устройство, включая интелектуальное, ментальное, витальное и даже физическое тело. Сиддхи ранее чем Шри Ауробиндо и современные писатели, такие как Кен Вильбур подтверждали, однако, наличие у нас потенциала для такой трансформации человеческой природы на коллективном уровне. Но речь идёт о гораздо более древних источниках литературы Йоги Сиддхов. К сожалению до недавних пор эти источники в большинстве своём игнорировались теми, кто не входил в ограниченный круг посвящённых.

В начале йога-сутр (I.3) Патанджали информирует нас об этом, когда говорит: "Сознание пребывает в своей собственной истинной форме (сварупа)". Индивидуальная душа или джива, принимает путём расширения свою истинную природу или форму, Шиву, Наивысшее Сознание. Совершенство познавательной погружённости на этих прогрессирующих этапах, как описывают Патаджали и Сидхи, приводит к радикальной трансформации многих уровней. Обыкновенная человеческая природа, ранее управляемая только составными силами природы (гунами), замещаются высшей природой (сварупа) см. сутру IV.34.

IV.34: "Следовательно наивысшее состояние абсолютной свободы (кайвалья) проявляется в то время когда качество (гуны) реабсорбируется Природой, более не имея цели служить Эго. Или (с другого угла зрения), сила чистого сознания вселяется в свою собственную чистую Природу (сварупа)"

Термин сварупа значит "собственная истинная форма или чистая природная природа." Тирумулар и другие сиддхи часто обращались к сварупе как к "самоозаряющему проявлению." На тамильском языке это может быть произнесено как "соруба" и состояние, которого достигли Бабаджи и 18 сиддхов называется в их литературе "соруба самадхи," когда тело сияет золотым блеском. Выше приведённая сутра по существу значит, что законы властвующие над нашей обычной человеческой природой, включая физическое тело, игру гун (составляющих сил), замещаются этой высшей природой. Шри Ауробиндо называл её "супраментал."

В сутре II.25 Патанджали даёт следующее определение кайвальи: "Без этого невежества (авидья) не произойдёт такой союз самйога. Это абсолютная свобода кайвальям от Сущего." Авидья обозначается Патанджали в сутре II.5. как "невежество, незнание." Здесь он утверждает, что "невежество" видит непостоянное как постоянное, нечистое как чистое, болезненное как дающее удовольствие и не-Сущность как Сущность."

В сутре II.17 Патанджали информирует нас о самйоге, говоря:

"Причина (страдания) уничтожается (самйога) союзом Субьекта и Обьекта."

Самйога может быть понята как обычное состояние человеческого сознания. Когда сущность идентифицируется с воспринимаемыми объектами. Например, когда мы говорим Я устал, или Я полагаю, или Я хочу, чтобы мы проявляем состояние самйоги, союза Субьекта и Объекта.

В сутре IV.27 Патанджали говорит, что методом освобождения себя от состояния самйоги, является непрекращающееся отделение от ложной идентификации с вритти или волнами, возникающими внутри сознания и сопровождающих их или несчастий. Этот метод объясняется в сутре I.12:

"Путём непрерывной практики с непривязанностью возникает прекращение отождествления с волнами сознания"

В сутре II.26. он говорит: "Непрерывающееся распознавание отличительного признака есть метод его устранения"

Термин сиддханта означает окончательный итог совершенствования или достижение Абсолюта. Сидх - это тот, кто проявляет сиддхи или сверхспособности. Я есть единственный Всевышний, - говорят Веды. Я стану Единственным Всевышним, - говорит приверженец Сиддханты. В то время "кайвальям" обращён к конечным знаниям. Он также является признаком начала проявления неограниченых возможностей. Понимание кайвальям как начала "абсолютной свободы" является синонимом с состоянием Сиддх, который предоставил Наивысшему Существу снизойти на все уровни своего существа (совершенная сдача). Это приводит к всеобщему развитию на всех уровнях. А не просто к вертикальному восхождению из этого мира как в большинстве духовных традиций. Только такая всё в себя включающая трансформация заслуживает обозначения термином "совершенства". Быть духовно пробуждённом в болеющем теле, в обеспокоенном разуме и витале - это не совершенство. Продолжает ли сиддх поддерживать физический план существования или нет - неважно. Если он или она делает это, то единственно для того, чтобы быть инструментом в пробуждении и трансформации человеческой расы. Если они оставляют физический план, это происходит не потому, что они вынуждены сделать это из-за дегенерации человеческого организма. И противоположно клятве Бодхисаттвы в буддизме, когда он обещает вернуться, когда все чувствующие существа достигнут конечного освобождения, сиддх посвящён трансформации этого мира, который не является иллюзорным или не имеющем ценности. Этот мир внутренне божественен. Это наша коллективная божественная "грань" где Господь через нас реализовывает свой величайший потенциал.

Следовательно последняя глава ещё только будет написана всеми нами, когда мы реализуем наш эволюционный потенциал.

В сутре 4.2.Патанджали информирует нас не только о возможности, но и вероятности, что человек как вид будет эволюционировать во что-то новое с возможностями и во сне нам не снившимися:

"Трансформация в другие виды (происходит благодаря) огромным возможностям, свойственным Природе."

То, что сиддхи достигли индивидуально, может быть целью или финальным достижением для большинства из нас, даже коллективно. Коллективная трансформация человеческого вида редко упоминается в духовной литературе. Современные сиддхи, такие как Шри Ауробиндо или Ромалинга Свамигал дают хорошее руководство. Следуя их примеру, их учению, искренние ученики йоги могут работать в направлении такой цели как Абсолютная Свобода. Они показали нам путь к такой полной отдаче и трансформации. Только тогда наш наивысший потенциал как человеческих существ будет реализован. Только тогда кайвальям, абсолютная свобода. Будет реализована.

avatar

Сообщение в 04.06.12 4:42 автор SaTorY


Почему в мире так много страдания



М. Говиндан

Недавние драматические репортажи о крупномасштабных разрушениях и людских потерях в нескольких странах Южной Азии ставят всех нас перед очень трудным вопросом: "Почему в мире так много страдания?" Феномен широко распространенных страданий, конечно же, не нов. Новым является тот способ, которым средства массовой информации посредством телевидения приносят страдания столь многих человеческих существ на другой стороне планеты прямо в нашу комнату. И ничто более как этот феномен принуждает нас обратить внимание на этот вопрос и предпринять попытку найти ответ. "Если целью человеческого познания является устранение страдания, то тем, что полностью устраняет его, является высшее знание",- сказал великий комментатор йога-сутр Свами Харихарананда Аранья. Мы тратим так много драгоценного времени, приобретая так мало тривиальных знаний. Давайте помолимся все о мудрости, чтобы понять "почему?"

Йоге есть что сказать о причинах человеческого страдания и о том как действовать, но в отличие от современных технократических подходов, которые говорят о лекарствах в таких терминах как "экономическое развитие", "законодательство", "медицинское обслуживание" и "образование", йога сиддхи, такие как Патанжали и Тирумулар, ставят диагнозы человеческого состояния на его самом фундаментальном уровне и предписывают рецепты, полученные в результате интуитивных прозрений (инсайтов). Они сохраняют свою истинность и сегодня, так же как и 2000 лет назад, потому что наша человеческая природа остается такой же. Вот почему так важно для каждого из нас, как учеников Йоги, не только осваивать их учения, но и делиться ими со страдающим миром.

КЛЕШИ ИЛИ МУЧЕНИЯ

Во второй пада (главе) йога-сутр Патанжали говорит нам:

"Незнание, эгоизм, привязанность, отвращение, инстинкт выживания являются пятью мучениями". II .3

Первичной причиной страдания является невежество, и оно влечет за собой остальные. Это не означает невежество в общем, а отсутствие самоосознания. Оно является причиной путаницы между субъектом "я есть" и всеми объектами осознавания. Оно скрывает наше внутреннее осознание и создает ложную идентичность: "я есть тело, разум, чувства, эмоции", и так далее. В среднем человеке эти пять страданий постоянны и поддерживаются. Когда наше благополучие или выживание находится под угрозой, мы типично реагируем страхом без всяких раздумий. В последующей строфе Патанжали говорит нам:

"Невежество видит непостоянное как постоянное, нечистое как чистое, болезненное как приятное и не-Сущность как Сущность". II .5

Это случай ложного отождествления, которое заставляет нас говорить "я устал", "я расстроен", "я сердит". Однако мы подходим к истине, когда говорим "мое тело устало" или "мой разум наполнен беспокоящими мыслями". Незнание нашей истинной индивидуальности, Сущности, и является фундаментальной причиной человеческого страдания. Сущность- это вечный Свидетель, Наблюдатель, неизменное и чистое Единое Бытие, вечное, всеобъемлющее, присутствующее во всем. Все остальное временно и подвержено изменению. Цеплянием за то, что непостоянно, мы обречены страдать не только, когда теряем это, но намного раньше, когда поддаемся страху потери чего-либо или кого-либо. Постигая постоянное, Сущность, наполняющую собой все, как постоянство среди моря изменений, человек находит прибежище покоя и самореализацию.

"Эгоизм - это отождествление энергий Наблюдателя (Пуруша) с тем, что является инструментом наблюдения (тело-разум)". II .6

Эгоизм- это привычка отождествления с тем, чем мы не являемся, а именно с телом, разумом, эмоциями и ощущениями. Эта ошибка производится нашим невежеством о том, кем мы в действительности являемся. Это не индивидуальный дефект; но универсальная человеческая черта, временный недостаток нашей конструкции, которым сознание ограничивается внутри каждой индивидуальности. Этот принцип природы, индивидуализация сознания, может быть преодолен только постепенным расширением осознанности, появляющейся в результате культивации непривязанности и умения различать: вайрагья и вивека, двух наиболее важных видов деятельности йогина. Вместо того чтобы думать "я страдаю", будьте просто свидетелем страдания и делайте необходимое для его облегчения, прогоните его или культивируйте противоположное.

"Привязанность - это цепляние за удовольствие". II .7

Из-за индивидуализации сознания и его ложного отождествления с конкретным телом и набором мыслей и воспоминаний мы привлечены к разнообразным приятным переживаниям окружающей среды. Привязанность, как и страх, произрастает из воображения (викальпа) и возникает, когда мы смешиваем внутреннее переживание блаженства (ананда) с набором внешних обстоятельств или факторов (сукхам). Мы воображаем, что удовольствие зависит от этих обстоятельств или факторов. Когда они более не продолжаются, мы испытываем привязанность, иллюзию, что внутренняя радость не сможет вернуться, пока мы снова не очутимся в тех же обстоятельствах. Привязанность вовлекает как цепляние (анусайи), так и страдание (дукхам). В действительности, блаженство является самосуществующим, безусловным и независимым от внешних обстоятельств или факторов. Нужно только быть сознающим для того, чтобы пережить его. И практикуйте отпускание привязанности.

"Отвращение - это цепляние за страдание". II .8

Таким же путем мы отторгаемы различными переживаниями нашей окружающей среды. Это все термины отношения, и то, что болезненно для одного, то может быть приятно для другого человека. Однако, есть и третий возможный ответ: непривязанность (вайрагья), которую Патанжали рекомендует как наиболее важный способ ухода от дуальности удовольствия и боли. Изменение внешних условий зачастую невозможно, по крайней мере, немедленно. Мы должны сфокусировать сначала нашу волю на очищении и углублении нашего сознания, чтобы избегать реакции отвращения. Затем стремиться к внешним изменениям для большей гармонизации ситуации. Принимать любую работу, данную вам, в духе карма йоги, как духовный тренинг, для очищения себя от привязанности и отвращения. Выполняйте все действия отрешенно, умело и терпеливо, распознавая, что вы не являетесь "исполнителем". Культивируйте спокойствие во время выполнения действий и в отношении результатов.

"Цепляние за жизнь (которое) является самоподдерживающим, возрастает даже у мудреца". II .9

Каждое живое существо имеет инстинктивное стремление к самосохранению, которое базируется на страхе смерти и ложного отождествления с телом. Нам всем приходилось проходить через болезненный процесс смерти и возрождения так много раз, что мы уклоняемся от его повторения. Когда наша жизнь в опасности, тело инстинктивно реагирует выбросом адреналина, дыхание и пульс ускоряются. Мы вскрикиваем в страхе. Однако путем глубокого размышления над нашей истинной природой, бессмертной Сущностью, мы освобождаем себя от всех подобных клеш или мучений.

"Эти мучения в своей тонкой форме подвергаются разрушению путем прослеживания их причин обратно к их источнику". II .10

На тонком уровне клеши существуют как подсознательные впечатления или самскары и могут быть удалены только путем повторного возвращения к нашему источнику через различные стадии самадхи. Поскольку подсознательные впечатления недоступны нам в обычном состоянии сознания и даже в медитации, человек обязан удалить их корень, эгоизм, путем повторяющегося отождествления со своей истинной Сущностью. Маленькое "я" постепенно становится большим "Я" и когда это происходит, подсознательные впечатления растворяются. В сутре I .12 Патанжали предлагает нам метод: путем постоянной практики (абхьяса) и непривязанности (вайрагья) человек прекращает отождествляться с волнами, возникающими в сознании.

"В активном состоянии эти волны (возникающие в сознании) разрушаются медитацией". II .11

Это показывает, что медитация является необходимым пре-реквизитом самадхи и борется с привычными движениями обычного разума.

КАРМА И НЕПРЕДВИДЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЯ

Когда разражаются непредвиденные катастрофы, как в южной Азии, мы вопрошаем себя в удивлении: "Почему одни умерли, а другие пощажены?". Или ближе к дому: "Почему я?", "Что я сделал такого, что заслужил это?". Патанжали и сиддхи могут много сказать о природе кармы, которая может быть обозначена как последствия прошлых мыслей, слов и действий. По причине существования пяти мучений, обсужденных выше, мы накапливаем и выражаем кармы. Они существуют трех типов:

- прарабдха-карма: та, что проявляется в настоящее время и истощится в этом рождении;
- агама-карма: новая карма, создаваемая в этом рождении;
- самджита-карма: ждущая исполнения в будущих рождениях.

Вместилище всех карм известно как "карма-асайя", "резервуар или лоно кармы", или "хранилище действий". Кармы ждут возможности выйти на поверхность и проявиться в виде мучений (страданий). Одна сильная карма может потребовать конкретного рождения и тела для своего проявления, и другие тесно связанные с ней кармы также могут быть выражены и исчерпаны через нее. Это продолжается до тех пор, пока человек не достигнет самореализации и прекратит создавать новые кармы.

Несмотря на то, что каждый из нас имеет свою собственную карму, которая обуславливает его жить и реагировать определенным способом, это программирование не абсолютно. У нас есть свобода воли, каким образом мы поступим с жизненными обстоятельствами, позитивно или негативно. Если мы выбираем негативное с ними обхождение, например, создание страдания для других, реакции возвращаются к нам с большей интенсивностью или в ужасных формах. Поступая с ними терпеливо и сознательно, создавая счастье для других, мы нейтрализуем постепенно кармические последствия.

Это мне напоминает полученный два дня назад отчет от Асанка Виттачи, сына одного из наших инициированных со Шри Ланки, занимающимся помощью беженцам, который написал:

"В тот день, когда распространялась наша скудная щедрость, я наблюдал низшие и высочайшие качества, на которые может быть вдохновлен человек. В то время как не имеющие оправдания жестокие и развращенные человеческие существа, использующие насилие и обман, чтобы добыть и разграбить оставшееся имущество выживших, даже грабили транспорт, подвозивший им еду, другие обнаруживали благородные свойства человеческого духа. Например, один человек стоял одиноко посреди руин своего дома. Я позвал его и предложил один из пакетов с приготовленным обедом, которые мы раздавали в то время. Он взглянул на меня глазами, полными печали и признательности, и тихо сообщил мне, что он уже съел кусочек хлеба на завтрак и поэтому он бы предпочел, чтобы мы отдали пакет другому, тому, кто не был так удачлив в тот день…"

РЕАГИРОВАНИЕ НА СТРАДАНИЕ

Этот пример приводит меня к сути данного размышления: что является важным в этих трагических событиях, это то, чему мы научимся от них и как мы реагируем. Патанжали говорит нам:

"Возможно избежать печали, которой предстоит случиться в будущем". II .16

Только когда мы помним Сущность, мы можем выйти за пределы "еще не пришедшей печали", которая находится в очереди "результатов из резервуаров кармы".

"Пракрити (Природа) существует только для того, чтобы служить целям Атмана (Сущности)" II .21

И "Пракрити…, которая существует с целью обеспечить как опыт, так и освобождение (к Сущности)" II .18 Природа предоставляет нам возможность опыта и, в конце концов, освобождает от рабства ложного отождествления. В конечном счете, мы чувствуем, что у нас было уже достаточно страданий в руках Природы и ищем способ выйти из эгоистической путаницы ("я - тело-разум" и т.д.) Для большей очевидности, цель каждого опыта - преподать нам урок: отделить истину от фальши, мудрость от невежества, постоянное от непостоянного, любовь от привязанности, Сущность от тела-разума-личности, Сущность или Наблюдателя от Природы. Йога является прекрасным противоядием забыванию нашей Сущности. Однажды мы начинаем помнить, кем мы в действительности являемся; когда сталкиваемся лицом к лицу со страданиями других, мы имеем возможность отнестись с состраданием или реагировать негативно, например осуждением или страхом. Даже если мы можем сделать совсем немного для другого человека своими мыслями или действиями, сострадание (каруна) по отношению к тем, кто страдает, очищает наш разум и эмоции и, в результате, просветляет. С разумом, очищенным состраданием, наши действия становятся вдохновленными, заряженными энергией и согласованными с Божественной волей и ведут к наивысшей пользе для всех.

Таким образом, перед лицом человеческих страданий позвольте своим мыслям, словам и действиям быть движимым только состраданием. Пусть сострадание изливается из наших сердец.

avatar

Сообщение в 04.06.12 4:44 автор SaTorY


Клинические исследования пользы практики йоги

у больных сахарным диабетом



Механизмы воздействия:

1. Непосредственное влияние на панкреатическую секрецию путём омоложения клеток поджелудочной железы через чередование напряжения и расслабления абдоминальных мышц во время выполнения асан и дыхательных упражнений

2. Снижение сахара крови, обусловленное сокращением мышц в асанах

Наиболее эффективной признана Виласана. Практика йоги более результативна, чем другие физические упражнения из-за воздействия йоги на ментальный стресс. Причем выполнение асан без напряжения приводит к лучшему результату. Механизмы действия йогических практик и других упражнений различаются. Практика йоги изменяет отношение человека к жизненным ситуациям путём развития умственной релаксации и равновесия.

Во время выполнения асан внимание пациентов фокусировалось на медленном, плавном и неизматывающем способе практики. Позы удерживались удобно и легко в течение определённого периода времени, и пациентов учили фокусироваться на дыхании или на бесконечно большом объекте (небо, океан) во время удержания позы. Две трети отметили значительное улучшение состояния, остальные - незначительное улучшение.

В Индии существует ряд институтов, занимающихся программами лечения диабета. Пациенты обычно находятся там в течение 2-5 недель и занимаются асанами по крайней мере по часу утром и вечером, контролируют диету, занимаются медитациями и дыхательными упражнениями.

Рекомендации

1. Пациент обязан учиться контролировать себя целиком, на всех уровнях существа - физическом, эмоциональном, ментальном, интеллектуальном и духовном, осознавая эффекты стресса, эмоционального дисбаланса, диеты и образа жизни на состояние здоровья.

2. Перед тем, как начать заниматься, оцените своё физическое состояние. Начинайте с простых движений и позиций, постепенно продвигаясь к сложным асанам.

3. В течение программы следите за уровнем сахара крови под наблюдением врача, чтобы получать необходимую терапию и в нужное время. Спустя несколько недель дозы пациенту могут быть снижены.

4. Практикуйте утром и вечером 40-60 минут рекомендуемые серии поз согласно вашему состоянию. Занимайтесь перед едой, но после употребления сладкого напитка.

5. Избегайте напряжения, являющегося результатом выраженной мышечной активности. Выполняйте движения медленно и плавно, растягивая конечности и суставы, мягко надавливайте на живот, без напряжения. Удерживайте позу столько, чтобы это было комфортным. Время удержания позы должно постепенно увеличиваться от 5 сек до 1 мин или более в зависимости от позы и состояния пациента.

6. Фокусируйтесь на дыхании во время выполнения позы, глаза закрыты или сфокусированы на одной точке, это делается для развития способности ума концентрироваться и справляться со стрессом и напряжением в теле.

7. Практикуйте Шавасану, или позу полной релаксации, на спине, систематично расслабляя все части тела как в конце каждого занятия, так и после серии поз, если чувствуете себя уставшим.

8. Для терапии диабета были признаны эффективными следующие позы

Виласана (поза лука)

Амарнтха Коккуасана (поза сидящего журавля)

Ниндра Коккуасана (поза сидящего журавля)

Памбуасана (поза змеи)

Сарвангасана (стойка на плечах)

Ардха-матсьендранасана (закрут позвоночника)

Калапой асана (поза плуга)

Йога мудрасана (поза йогического символа)

Супта Ваджрасана (сидячая поза прочности)

Чакрасана (поза колеса)

Виттеласана (поза кузнечика)

9. Выполнение Удийяна бандама, или абдоминального мышечного сжатия, также приносит пользу.

10. Регулируйте диету во время йога-терапии. Избегайте употребления простых сахаров, таких как белый сахар, мёд, глюкоза, сладости. Ешьте сложные углеводы, такие как пшеница, овёс, гречиха, кукуруза, бурый рис и горох. Избегайте переработанных продуктов и пищи со множеством клетчатки и питательных веществ.

11. Тучные пациенты могут начать с различных асан, очистительных процедур, бхастрика пранаямы и релаксации. Исхудавшие пациенты должны начать с релаксации и пранаямы и заниматься в расслабляющей манере.

12. Медитационные практики помогают эндокринным железам путём релаксации симпатической нервной системы.

Заключение

Медицинские исследования на Западе рассматривают диабет только как физическое заболевание, требующее медицинского вмешательства. Было признано, что регулярные физические упражнения действительно оказывают некоторый положительный эффект на диабет обоих типов, и что у людей, генетически предрасположенных к диабету 2 типа, они могут предотвратить его развитие. Западные исследователи рекомендуют упражнения с умеренной нагрузкой как средство для адаптации к регулярной диете и инсулинотерапии или для контроля веса и улучшения кровообращения.

Исследования в Индии выявили, что диабет является психосоматическим расстройством с причинными факторами сидячего образа жизни, физического, эмоционального и умственного стрессов. Многие исследователи выявили, что практика поз способна обновить инсулин-продуцирующие клетки в поджелудочной железе при диабете обоих типов, и что выполнение асан расслабленно, без излишних усилий, практика медитаций и йогического дыхания помогает большинству пациентов контролировать причины диабета.

avatar

Сообщение в 04.06.12 4:45 автор SaTorY


Еженедельные послания к ученикам Крийя йоги


№199

Понимание того, что в действительности хорошо для общества, приходит через правильное различение. Без правильного различения истинное социальное служение в политической или другой сфере деятельности невозможно. Вот что является социальной ценностью Крийя садханы.

№200

Ваша сила служения миру зависит от ваших упражнений Крийя йоги и садханы, которая означает уединение, отход от условностей, способность к различению, ясное и максимально точное понимание цели, к которой стремишься, а также от милости Гуру и сострадания Бога, постоянных целеустремленных усилий и абсолютной непривязанности ко всем другим вещам.

№201

Повторение любой мантры оказывает грандиозное очищающее воздействие на ум. Все шакти содержатся в имени Бога. Джапа заставляет ум погружаться в себя, обращает его внутрь и истощает наши васаны (скрытые склонности). Мантра наполняет ум саттва гуной, покоем, чистотой и силой.

№202

Мантра-джапа - это точная наука. Мантра непостижима умом. Мантра - это божественность. Это божественная сила, проявляющаяся в звучащем теле. Мантра - это масса излучающегося теджаса или энергии.

№203

Криябану следует прилагать максимальные усилия, чтобы осознать свое единство с божественностью мантры, и та мера, в которой он это делает, будет поддерживать его силу поклонения (садхана шакти). Так же, как пламя раздувается ветром, точно так же шакти мантры усиливает индивидуальную шакти ученика, которая затем соединяется с шакти мантры и становится более сильной.

Сообщение  автор Спонсируемый контент

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу  Сообщение [Страница 1 из 1]

Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения