ForУМ о Хатха-Йоге

как психоделической физкультуре, что очищает тело и укрепляет дух

Ваши рекомендации forУМу:


Кнопочки forУМа:
- кнопка forУМа
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека CY-PR.com

Вы не подключены. Войдите или зарегистрируйтесь

Шри Рамана Махарши

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз  Сообщение [Страница 1 из 1]

SaTorY

avatar
Админ
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

О Шри Рамане Махарши


(из книги "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" хттп://ramana.vnd.ru)

Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули - деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: "С ранних лет имя Аруначалы было "сияющим и звучащим" внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени", а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой "Пэрия Пуранам", рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что "Я - Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина. Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в "Пэрия Пуранам". Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: "Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?", то юный Венкатараман сказал себе: "Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?" - и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: "Я должен сейчас идти в школу", на что тот ответил: "Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже". Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: "Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии".

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: "Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля". После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: "Это (пища) - достаточная служба для этого (тела)". Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:

"Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина - лучше всего".

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.

Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье "я" уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать - безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я": "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я".

Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "я". Тогда спросите себя: "Кто этот "я" и откуда?" Махарши говорит: "Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели". И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов "Кто я?", обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

"Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя".

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - "я", ум или эго - также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.

Опубликовать эту запись на: Excite BookmarksDiggRedditDel.icio.usGoogleLiveSlashdotNetscapeTechnoratiStumbleUponNewsvineFurlYahooSmarking

avatar

Сообщение в 11.02.12 11:22 автор SaTorY

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Шри Рамана Махарши о самопознании

Разве это сам мир старается решить спорный вопрос о своей реальности?
Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся,
а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.




Ученик: Как человек "непоколебимого знания" узнает, что он таков? Знанием полноты своего Просветления? Или прекращением сознавания объектов?

Махарши: В твердом естественном состоянии, посредством высочайшей Тишины, свободной от всех склонностей ума, Джняни познает себя как такового без всяких сомнений.




У: Если ум - это просто тень, то как мне познать Дух?

М: Дух сияет Своим Собственным Светом; ОН - Сердце. Освещение поднимается из Сердца и достигает головы, которая является местопребыванием ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Духа. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Дух одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов, но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя ее диск и виден на небе. Та же ситуация с умом и Сердцем. Ум полезен своим отраженным светом Духа и используется для видения объектов, но когда, обращенный вовнутрь, он погружается в самопроизвольно сияющий Источник Света, то становится похожим на луну в полдень.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник вообще не нужен, так как достаточно просто повернуться к самосветящемуся солнцу. То же происходит и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.




...поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Духа. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно Духа. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Чистым Духом. Каким образом это может быть недостижимым?




М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

У: Мое самопознание включает познание Бога?

М: Да, потому что Бог - внутри вас.

У: Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?

М: Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У: Но я - только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?

М: Он удалит их, если у вас будет устремленность.

У: Почему бы Ему не создать устремленность во мне?

М: Тогда отдайте себя Ему.

У: Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?

М: Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У: Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему? .

М: Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.




О терминах:
Нам показалось более важным в данном тексте перевести не очень понятный термин "Самость" как "Дух", подразумевая под этим наше "Я".
Дух - то, что пребывает в нашем сердце, являясь источник нашего существования. Так что подобный перевод нам представляется правомерным.
редакция

avatar

Сообщение в 11.02.12 11:29 автор SaTorY

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Шри Рамана Махарши о самореализации


Реализация - в большей степени результат Милости Гуру, чем наставлений, лекций, медитаций и т. д. Все они лишь вторичны, тогда как Милость - первичная и сущностная причина




Однажды, когда почитатель предлагал одну тему за другой, он разъяснил: "Все мысли несовместимы с Реализацией. Исключать мысли о себе и все остальные - это как раз то, что надо делать. Мысли - одно, а Реализация - совершенно другое".




Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не осуществил".

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Самость (Дух) всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то должны предприниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.




Ученик: Моя Реализация помогает другим?

Махарши: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Великие истины обнаруживаются в безмолвных глубинах Самости. Воистину нет "других", которым нужна помощь. Осуществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастер видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, то "другие" также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.




У: Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие осознали Дух, или для этого достаточно простого факта Реализация Бхагавана?

М: Духовная сила Самореализация значительно более могущественна, чем использование всех оккультных сил. Так как у Мудреца нет эго, то для Него нет "других". Какова высочайшая Милость, которая может быть дарована вам? Это - Счастье, а Счастье порождается Миром. Духовный Мир может царствовать только там, где нет беспокойства, а беспокойство обусловливается мыслями, возникающими в уме. Когда сам ум отсутствует, наступает совершенный мир. Если человек не уничтожил ум, он не может достичь Мира и быть Счастливым. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать Счастье "другим". Поскольку, однако, нет "других" для Мудреца, уничтожившего ум, то простой факт Его Самореализация сам по себе достаточен, чтобы сделать "других" Счастливыми.




М: Попытка уже сейчас решить, каким будет окончательное Состояние Реализации, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.

У: Почему?

М: Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Духа. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта - критиковать высшее, то, чего он является лишь ограниченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Духа, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Реализации? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск расплавится.
Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.




У: Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Самореализации?

М: Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Самореализации? Сначала осознайте Дух. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.




Если твердое пребывание в Бытии становится естественным, не требует усилий,
То это действительно - окончательная Свобода и высочайшее состояние,
именуемое прямой Реализацией

avatar

Сообщение в 11.02.12 11:34 автор SaTorY

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]


Шри Рамана Махарши о знании


Когда ум блуждает вовне,без твердого пребывания в Бытии,
Даже изучение сотен Писаний не может дать прямого, непосредственного Знания.





Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника "я" умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования "Кто я?", и если ум при этом достигает Сердца, то "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман, Дух) самопроизвольно появляется как Я - Я (пульсация Истинного Я, Сердца, которая отражает природу Духа как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Истины).




Ученик: что такое Знание [джняна]? Это мысль: "Я есмь Брахман", или "Брахман есмь Я", или "Я есмь всё"?
Или джняна есть мысль "Всё это есмь Брахман", Или джняна отличается от этих четырех мыслей?

Махарши: Все эти мысли, несомненно, просто концепции ума.
Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане одно есть джняна.

У: Можно ли Брахман постичь мыслью?

М: Если мысль приступает к постижению Брахмана, который суть собственное Я, Атман, человека, То она принимает форму Атмана и утрачивает свое отдельное существование".




Ученик. Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во время сна, то работа пойдет неправильно.

Махарши. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно - неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Самость превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Самостью и развивающимися независимо от того, осознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нем проходят состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения невежественного - аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут.

У. Конечно, они не могут возникнуть у Самости. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не осознал Самость!

М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и еще не осознали Самость. Вы есть Самость. Было ли время, когда вы не осознавали эту Самость?

avatar

Сообщение в 11.02.12 11:37 автор SaTorY


Видео об Аруначале и Рамана Махарши



Это - видео известного фильма про Рамана Махарши. Здесь не только архивное видео с Раманой Махарши, но и фотографии храма, ашрама и Аруначалы. Показаны фотографии родственников Раманы.


Комментарии на английском, но, даже если вы не знакомы с этим языком, видео смотрится с интересом.



А здесь - видео самой священной горы в сопровождении известной композиции с альбома Рави Шанкара. Здесь показан ашрам Рамана Махарши, место Его могилы (зал со статуей в центре) и другие священные места Тируваннамалая.



А это просто несколько фотографий Махарши, стилизованных под видео и в сопровождлении приятной музыки.




[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

avatar

Сообщение в 11.02.12 12:05 автор SaTorY

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Кто я?


В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие «письменные» ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями «Кто я?» и «Само-исследование». Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной форме.

В основе связной редакции «Кто я?» лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. «Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь», С-Пб, «Экополис и культура», 1996, с. 128—136). Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», Ленинград, 1991).

В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать «Кто я?» в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки, большинство предложений даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил последовательность основных идей, логически более тесно упорядочив их.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

avatar

Сообщение в 11.02.12 12:06 автор SaTorY

Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызнанную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] «Кто я?» при поиске Себя, «Я есмь», одно является наилучшим средством[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку].



«Кто Я[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] не есть Я; пять органов внешней активности[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] не есть Я, и пять жизненных сил[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] не есть Я; и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.



Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: «Я не это, нет, и это не Я, и это» — то, которое остается отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].



Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, «Я есмь», на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.


Ум — это уникальная в своем роде сила, шакти, в А т м а н е, в «Я есмь», посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.


Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют, и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.


Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с «Я еcмь». При таком видении мира истинная природа «Я есмь» не открывается; и наоборот, когда «Я еcмь» осознано, мир перестает казаться объективной реальностью.



Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому «Я» относится, и оно есть, в сущности, Я, «Я есмь» [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.


То, что возникает в физическом теле как «я», есть ум. Если исследовать, откуда в теле «я»-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, «Я — Я», с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведет к тому же Источнику.



Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная «я»-мысль. Только после подъема, или начала, «я»-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, «я», на ум приходят местоимения второго и третьего лица («вы», «он» и т. д.), и они не могут существовать без «я».


Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъемом «я»-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием «Кто я?». Более того, неотъемлемая «я»-мысль, подразумеваемая под «я» в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.



Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: «Для кого пришла эта мысль?» Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем вы спросите: «Кто я?», то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.


Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как «обращенность вoвнутрь», антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется «обращенность вовне», бахир-мукха-дришти.



Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или «я», которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или «Я еcмь», живущее во всех состояниях ума, одно остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа «я»-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.


Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как «видение глазом Мудрости» [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в «Я еcмь». Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мoжет быть Мудростью.



Только «Я есмь» [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лини, воображаемое творение в А т м а н е. Эта триада появляется и исчезает одновременно. «Я есмь» одно есть мир, «я» и Бог. Все, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.


Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.



Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится, только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.


Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а «я»-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются; и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.


Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как «наблюдатель». Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.


Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.



Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].


Регулирование диеты, ограничение ее саттвической пищей[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку], принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]; и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Aтма-вичары.



Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Aтма-дхьяны, или медитации на «Я есмь». Не оставляя места для сомнении, возможно ли просто пребывать как Само «Я есмь» или уничтожить все васаны, следует твердо и безостановочно продолжать медитацию на «Я есмь».


Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: «Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?» и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на «Я есмь», то непременно будет спасен.



Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование «Кто я?». По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.


Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание «Я есмь» составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный А т м а н. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное «вспоминание» [смрити] истинной природы «Я есмь», до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.



Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.


Твердое и дисциплинированное пребывание в А т м а н е [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания «Я есмь», составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить ли мне так? Нет, этак», вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?


То, которое есть Счастье, есть также и «Я есмь». Счастье и «Я есмь» не различаются, они — одно и то же. Это «Я есмь»-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее «Я есмь». Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в «Я есмь» [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем «Я есмь». Такое беспорядочное блуждание — то уход от «Я есмь», то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.



Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.


Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем «Я есмь». Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.


Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку].



Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием «Кто я?». Как можно вести это исследование в поиске «Я есмь», просто изучая Писания?


Следует осознать Себя, «Я есмь», собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе («я») пребывает внутри пяти оболочек[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку], тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать «Я есмь», которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.



Исследование: «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повернутым вовнутрь и пребывать таким образом в «Я есмь» только и есть Aтма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании «Я есмь» как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда придется забыть все свои знания.



Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку], окутывающие «Я есмь», и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.


За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку], с другой, возникают одновременно.


Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Все, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?


Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?


avatar

Сообщение в 17.02.12 4:32 автор SaTorY

Сообщение  автор Спонсируемый контент

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу  Сообщение [Страница 1 из 1]

Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения